ОБЩИНА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ БОЖИЕЙ МАТЕРИ ДЕРЖАВНАЯ

13 Юрисдикционные разделения имеют свои принципы. В процессе существования православия возникали новые юрисдикции или автокефальные поместные церкви. Однако утверждения их самостоятельности – очень серьезная проблема в православии. Новые автокефалии, как правило, утверждались или на Вселенских соборах, или по определениям кириархальной церкви. Такой порядок давал возможность образуемой новой церкви продолжать находиться в единстве с остальными. В противном случае, если она без указанных определений объявляла о своей самостоятельности, то переходила в статус, по словам св. Василия Великого, “самочинного сборища” или “раскола”.

14 В состав некоторых поместных церквей входят автономные с широкими или во многом ограниченными правами – Синайская – в состав Иерусалимской, Финляндская, Эстонская – Константинопольской; Японская, Украинская, Белорусская, Молдавская и ряд других – Русской православной церкви – Московского патриархата. Нередко они имеют самоуправление, Священный Синод. Но их предстоятель утверждается автокефальной церковью.

к содержанию

Особый тип церквей

15 Помимо вселенского православия существуют церкви древневосточные – Ассирийская, Коптская, Сиро-Малабарская и другие, которые возникли после IV Вселенского собора, состоявшегося в Халкидоне (45 г.). Эти церкви получили название Нехалкидонских. В рассматриваемый тип разделений они не включены и не анализируются, т. к. выпадают из Вселенского православия, церкви которого с ними не имеют евхаристического общения. По той же причине в данную типологию не включены и так называемые униатские церкви. В мире их существует несколько.

16 На территории Российской империи одна из них получила название Греко-Католическая церковь. Свое начало она ведет с 16 века, когда часть структур Российской православной церкви отошла от нее, заключив союз (унию) с Римско-Католической и стала подчиняться понтифику – Папе Римскому. Таким образом, произошло первое разделение в русском православии, что усугубило отношения между ним и католицизмом. Греко-Католическая церковь долгое время сохраняла православную традицию в богослужебной и канонической практике, но в то же время она вбирает в себя многое из того, что присуще Римско-Католической церкви.

18 Подобные структуры вызывают немало проблем, являясь объектом и причиной раздоров между Поместными церквами. В качестве примера можно назвать некоторые общины в Эстонии, а также часть общин Сурожской епархии (Англия), перешедших в последнее десятилетие из Московской патриархии в Константинопольскую. К этому типу вполне можно причислить Сухумо-Абхазскую епархию, которая теряет юрисдикционную связь с Грузинской православной церковью. В епархии заметна тенденция к независимости от нее.

19 На пороге к переходу в этот тип находятся некоторые общины Латвийской православной церкви – Московской патриархии. В Латвии заметно стремление, поддерживаемое некоторыми клириками и мирянами, а также представителями националистических кругов, к возрождению Латвийской православной церкви, существовавшей в качестве независимой в период с Первой до Второй мировой войны. И, действительно, осенью 2022г. православные общины начинают выходить из под юрисдикции Московской патриархии.

21 В Российском государстве на основе Законодательства о свободе совести они, как и другие религиозные общества, определяются через понятие “религиозное объединение”. А на основе конкретной церковной терминологии их можно определить через традиционные определения, имеющиеся в православии: церкви, епархии, общины, группы. В них могут быть и есть свои субструктуры, а именно: братства, монастыри (в Богородичной церкви – обители), образовательные учебные заведения, производственные мастерские и средства массовой информации (издательства, периодика, радиостанции и сайты в сети Интернет). Этот тип в последнее время обозначается религиоведами и некоторыми представителями церковных кругов через понятие “альтернативное православие”.

22 Истоки современной альтернативности уходят в античный период христианства. В некоторой степени к ней можно отнести уже существовавшие в то время воззрения, противоречащие формируемому официальному и признаваемому многими христианству. Они получили название ереси. А если они имели какое-то количество приверженцев, составляя некое общество, то назывались сектами. Как правило в теологической литературе данные понятия представлены в негативистской коннотации.

23 Однако апостол Павел, сознавая социальную обусловленность и в то же время противоречивость процесса утверждения церковного учения, писал: “ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные” (1 Кор. 11:19). Противоречивость при этом заключалась не только в институционально-вероучительных особенностях первохристианских общин, но и в особенностях их духовной составляющей, что нашло отражение, например, в следующих текстах: “О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? …через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?” (Гал. 3:1–3). “Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит” (2 Кор. 3:6).

24 Альтернативность проявляла себя в различных структурных образованиях, которых было большое число. Одни появлялись и продолжали существовать десятки и сотни лет, после чего исчезали; другие – дошли до нашего времени. В XX – нач. XXI в., когда в процессе социально-политических реформ в России исчезли большинство ограничений, авторитарно подавлявших социально-культурную жизнь общества, появляются новые альтернативные объединения. Именно в это время формируется современная организационная структура изучаемой Богородичной церкви в России.

25 Структурам альтернативного православия присущи две общие черты: признание Никео-Константинопольского Символа веры и их абсолютная самостоятельность. Опыт их существования показывает, что многие пребывают в весьма сложных отношениях с церквами Вселенского православия и государственной властью, а также и между собой.

26 Признавая общие черты, присущие этим объединениям, надо отметить особенности в них. Структуры альтернативного православия по отношению к Поместным церквам, т. е. официально признанным Вселенским православием, находятся в оппозиции. Их представители определяются как религиозно-диссидентствующие. Их оппозиционность заметна в отношении к некоторым утвержденным догматическим положениям, учениям, включая социальное, ритуалам (религиозным практикам) и организационным сторонам иерархии – институционализму.

32 К этому же подтипу надо отнести старостильные церкви Греции, не принявшие календарную реформу (переход на новый стиль), осуществленную руководством Элладской православной церкви в 1924 г. Как те, так и другие оказались в своем Отечестве гонимыми, некоторые их представители были вынуждены покинуть прежние места жительства вплоть до миграции в другие страны.

33 В старообрядчестве есть свои разделения, называемые церквами, согласиями и толками. Старостильники также разделились на отдельные церкви, их число доходит до 12.

35 К примеру, в Англии вплоть до XI века существовало православие, т. е. неразделённое христианство. Со второй половины века происходит его крушение. В середине ХХ века, благодаря стараниям митрополита Сурожского Антония (Блума), опять оформляются, утверждаются православные приходы.

36 Во Франции имела значение эмигрантская волна из России после Октября 1917 г., в результате чего также появляется много православных приходов. Итак, в составлении и описании этого подтипа осуществляется культурно-цивилизационный и геополитический подход. Его также можно определить как один из критериев.

37 Уже до октября 1917 г. в Европе, Америке, Канаде возникали такие общности православных из Российской империи. Впоследствии было несколько волн мигрирующих людей из России. На одной из них в 20-е годы сформировалась Русская православная церковь за рубежом, распространившаяся впоследствии в более чем тридцати странах. Эту церковь также надо отнести к сугубо традиционным объединениям русского православия. В этом смысле её даже сравнивают со старообрядческими церквами. В течение 80 лет она себя считала частью Русской православной церкви, но евхаристического общения между ними не было. Объединение произошло в мае 2007 г.

38 До недавнего времени за рубежом в рассеянии сербов была своя церковь, но она тоже объединилась, правда, в 1990 г. Ныне к таким структурам следует отнести Независимую Болгарскую епархию в Америке, Румынский православный епископат Америки, Автономную Украинскую православную церковь в Америке, некоторые общины древлеправославных христиан в Австралии, в Америке, Румынии (здесь они получили название липоване).

39 Следует заметить, что некоторые священники РПЦЗ в постперестроечное время были приняты в сущем сане в Богородичной церкви.

41 В этом подтипе немало общин, адепты которых находятся под сильным воздействием лидера или харизматической фигуры. От него они заражаются апокалиптическими настроениями, напряженным ожиданием второго пришествия Иисуса Христа. Сюда же можно отнести группу, которая получила в народе название “пензенские сидельцы”. В ноябре 2006 г. Россию всколыхнул инцидент в деревне Погановка Пензенской области, где члены общины, именующие себя истинно-православными, укрылись в земляном убежище в ожидании Страшного суда.

43 В России из числа таких формирований выделяется Российская православная автономная церковь. В настоящее время она совершенно самостоятельна и имеет центр в г. Суздале Владимирской области. Понятие “автономная” сохраняется с тех времен, когда она в некоторой степени находилась в юрисдикционных связях с Русской зарубежной церковью. Самостоятельно существует Болгарская автокефальная церковь, с давних времён – Македонская, недавно появилась Черногорская.

44 Автокефалистские настроения давно существуют в Украине. Здесь усугубляется тенденция к созданию общей автокефальной церкви на основе объединения существующих церквей. Созданная в начале января 2019 г. Православная церковь Украины (ПЦУ) признана далеко не всеми церквами Вселенского православия.

48 Таким образом, к катакомбным объединениям можно отнести церкви, общины и группы, представители которых были вынуждены по причинам гонений за веру совершать свою религиозную деятельность тайно, скрытно от посторонних глаз. В катакомбном состоянии пришлось пребывать христианам, в том числе и православным, во многих частях и государствах мира: в исламских государствах, Латинской Америке, в Болгарии и других государствах Балканского п-ва, в Китае. Не избежали гонений и тайного религиозного существования большая часть католиков, преследуемая в годы Великой французской революции (конец XVIII в.).

49 Судя по историческим документам, самый долгий период гонений и катакомбного существования был в Болгарии. Здесь на протяжении нескольких сотен лет люди страдали от турецких властей, насаждавших вместо православия ислам. Во время распространения ислама в странах, где жило большинство христиан, некоторым приверженцам также пришлось покинуть свои места и уйти в катакомбы.

50 Так, в Малой Азии в Каппадокии (Малоазийский полуостров – Турция), где существовали многочисленные естественные пещеры от вулканических образований, обосновались христиане. С X века они здесь жили тайно семьями, создали здесь свои храмы и монашеские общины. Автору довелось побывать в этих местах, видеть сохранившиеся бытовые предметы и многочисленные росписи храмов с символическими христианскими изображениями. Там пробито много ходов-коридоров, узких, уходящих то влево, то вправо, и человек, не знающий их расположений, только с большой трудностью может выбраться из этих пещер.

51 Наиболее же широкими по своей географии и по массовым преследованиям были гонения в России и в СССР.

52 Со второй половины XVII века чрезвычайно сильно преследовались старообрядцы, немалая часть которых скрывалась вдали от центра России, чтобы свободно осуществлять свою религиозную практику, а после Октября 1917 года начались преследования большевистскими властями приверженцев всех религий, но особенно представителей православия. Уже с начала 20-х годов некоторые верующие, сообщая своим единоверцам о начавшихся трудностях религиозной жизни, характеризовали свое состояние как катакомбное.

53 К настоящему времени существует много литературы и документального материала по катакомбному движению России, как в Отечестве, так и за рубежом. На первое место надо поставить мемуарную литературу, статьи и книги людей, которые долгое время находились в катакомбах.

54 Существует целая группа произведений церковных авторов, труды которых относятся к богословским разделам сектоведения и расколоведения. Занимались изучением катакомбного движения в советское время представители научного атеизма, в многочисленных разделах которого написано много антисектантских трудов. Наконец, тема очень специфичная в том смысле, что на протяжении нескольких десятилетий советского периода практику отношения к ним вырабатывали некоторые государственные учреждения, правительственные, региональные, а также представители карательных органов и спецслужб. После них большое количество разнообразных документов осело в архивах, есть в них и личные архивы некоторых деятелей, занимавшихся в целом антирелигиозной работой и катакомбным движением.

55 Обобщая некоторые материалы, связанные с межрелигиозными и государственно-конфессиональными отношениями, приходишь к выводу о том, что главная проблема состоит в рассмотрении особенности этих отношений в истории и современном существовании катакомбного движения. Есть трудность в рассмотрении этих отношений в целом. Именно потому, что катакомбное движение неоднородно по своей идеологии, по составу представителей в нем социальных слоев, по географии распространения и другим критериям.

56 Один из современных авторов А.Л. Беглов свою монографию назвал “В поисках безгрешных катакомб”^[7]. Однако можно включить в метафорическую характеристику понятие “безвластных катакомб”, так как их представители пытались укрыться и от светских властей, и от официально-церковных, но смысл бегства в катакомбы отнюдь не был пассивным. Это была манифестация оппозиционности к властям как к тем, так и к другим.

57 Но сразу заметим, что неоднородность движения дала возможность выявить два типа представителей катакомб. Беглов именно на это обращает внимание и изучает именно эти два типа. Не акцентируя свое внимание на понятии “катакомбы”, “катакомбный”, он обращает свое внимание именно на “церковное подполье”: легальное и нелегальное. В легальное входили те представители, которые, уйдя в катакомбы, сохраняли связи со структурами официальной церкви; нелегальные – уходили в глубокое подполье, порывая всякие связи с Московской патриархией. Именно к таким общинам и надо отнести Богородичную церковь в самом начале ее существования.

58 Глубокое исследование второго типа показывает, что оно претерпевало сильную эволюцию в сторону создания, в отличие от базовой религиозной (православной) культуры, своей субкультуры. Беглов А.Л. отмечает, что “…в 1940-е гг. формируется религиозная субкультура, альтернативная базовой религиозной культуре Патриаршей Церкви…”. В последней претерпевали изменения институциональные отношения и религиозные практики в сторону удаления их от установленного канонического порядка. По определению автора, происходило вырождение базовых традиционных установок, утвержденных в православии.

59 В деятельности нелегальных структур выявляется также более сильная связь с языческими архетипами, чем в официальном православии. Невозможность соблюсти в условиях подполья все чинопоследования и до тонкости расписанное совершение обрядов и таинств, приводили к послаблению религиозных культовых практик, к их искажению.

60 Следует здесь заметить, что, по утверждению последователей ЦБМ, в годы гонений происходила естественная трансформации обрядовости в сторону упрощения, как это было в первохристианские времена, и перенесение акцента на духовную составляющую, т. н. “внутреннее делание” в традиции святых отцов-нестяжателей, мистиков (“веденцев”) и странников (духовный опыт последних, например, описывается в весьма популярной среди православных читателей книге “Откровенные рассказы странника духовному своему отцу”. Первое издание – 1881 г. Рассказы распространялись в рукописном и печатном вариантах. Их переписал на Афоне, в одном из православных монастырей, и впервые издал настоятель Черемисского монастыря Казанской епархии, игумен Паисий (Фёдоров).

61 К настоящему времени книга переведена на ряд иностранных языков, выдержала десятки переизданий.)
Изоляционизм же организационно и типологически, по мнению автора, приводил к сектантству, но не только это. Более глубокая причина коренилась в социальной обусловленности появления разделений, расколов церковного подполья. Конечно, такой обусловленностью была политика, распространяемая партией большевиков, затем коммунистов и в целом государства. А политика эта должна была привести к искоренению религии в обществе, окончательному уничтожению церкви. Но процесс, вызванный этой политикой, шел нелегко и непросто.

62 Легче изменить окружающую материальную среду, чем переломить убеждение, веру и в целом мировоззрение людей. То мировоззрение, которое передавалось многие сотни лет из поколения в поколение. И главным хранителем такого мировоззрения, а сейчас чаще говорят духовного менталитета, была церковь.

63 Неоднозначной в то же время может быть оценка упомянутой политики государства по отношению к православию.
Государство боролось с церковью, которая находилась на легальном положении, то сильно, то борьба ослабевала. Боролась и с церковным подпольем. Борьба с ним по своим результатам была неоднозначна. С одной стороны, в репрессиях погибали ее представители, с другой – некоторые убеждались в бесполезности ухода в катакомбы и переходили в структуры легальной церкви. Другая же часть действительно уходила в глубокое подполье. Пожалуй, эта часть была самой немногочисленной, но и отличалась она яркой харизматичностью, духовными дарами.

64 Что же касается распространения сектантства, причиной которого тоже были гонения за веру, то официальная церковь усиливала и распространяла миссионерскую работу. В связи с этим церковь искала содействия в этом государства. Последнее по просьбам священноначалия должно было дать разрешение на учреждение миссионерских курсов, но общегосударственных разрешений не давалось.

65 Церковь выходила и с просьбой разрешить деятельность так называемым разъездным священнослужителям в противовес активистам церковного подполья, которые ходили по городам, селам, деревням, собирали в частных домах верующих, совершали богослужения. Для поместной церкви такая практика была неканонической. Но в катакомбах к ней постепенно привыкли. Можно предположить, что такая практика усугубляла начавшуюся альтернативность в православии. Ее усвоили свободные структуры, в том числе и вышедшая из катакомб ЦБМ, о чем подробнее будет сказано ниже.

66 Таким образом, когда мы говорим о трансформации катакомбного движения, то начало ее надо искать в советском периоде, в конце которого и формируется организационная структура Церковь Божией Матери (ЦБМ). Наименование принято на своем первом открытом соборе в 1991 г., проходившем в Москве.

67 Своеобразие прежних катакомбных структур состоит не только в тайном их существовании, но и в сформировавшемся мировоззрении их лидеров и простых мирян. Церковное подполье стало особой формой сопротивления гражданским властям, боровшимся с религией, а также оппозицией официальной церкви. Одной из главных особенностей этих объединений является формирование и утверждение религиозно-политических воззрений в отношении к светскому богоборческому государству.

68 Другой особенностью стало их отношение с находившимися под жестким государственным контролем и опекой спецслужб официальными поместными церквами, с которыми порывались связи, хотя отдельные представители катакомб их оставляли. Катакомбные общины с их епископами были некой средой, из которой выходили и умножались свободные альтернативные независимые формирования. С прекращением гонений верующие выходят из катакомбного состояния и осуществляют свою деятельность легально, открыто, не боясь преследований.

71 Здесь главным было утверждение и сохранение единой церкви и её единства. Сформулированные и нравственно-догматические, и институциональные положения должны были выполняться беспрекословно и отступлений от них быть не должно. Во Вселенском православии велась и ведется постоянная борьба за его чистоту и истинность. Она захватывала не только верхние слои церкви, т. е. священноначалие, но и массы простого верующего народа.

72 Появившееся название Истинно-Православная церковь (ИПЦ) вплоть до ХХ века не встречается. Первоначально церкви назывались по городам или другим местностям. Еще со II века в христианстве стали возникать центры, в которых преобладали приверженцы христианства. Такими центрами стали: Иерусалим, Рим, Александрия, Антиохия, Константинополь и отдельные местности, как, например, о. Кипр. Именно по таким центрам и местностям стали называться и поместные церкви – Иерусалимская, Римская, Александрийская, Антиохийская, Константинопольская, Кипрская.

73 Впоследствии в православии появились названия, указывающие на принадлежность церкви к государственно-национальному образованию: церкви Сербская, Болгарская, Грузинская и др. Иные названия до XX века в православии не давались. Правда, существовали и полные названия поместных церквей Вселенского православия, в них указывалось национально-государственная принадлежность церкви и её связь с греческим миром (бывшей Византией). Так, полное название Русской церкви звучало: Российская Православная Греко-Кафолическая Церковь.

74 В синодальный, дореволюционный период были и другие наименования, поскольку в Российской империи юридически зафиксированного единообразного наименования официальной, “господствующей” церкви не существовало. Несмотря на разделение государств, эти церкви как поместные сохранились, причем существуют под теми же названиями и входят во Вселенское православие.

75 Следует остановиться на двух моментах.

76 Во-первых, территории, которые занимали эти церкви, получили название канонических, причем таковыми называются и те, на которых впервые получило распространение христианство, имеется в виду православие, посредством миссионерской деятельности представителей поместной церкви.

77 Во-вторых, со времен Вселенских соборов Восточно-Римской империи введено правило, по которому на канонической территории может распространять свою деятельность один правящий епископ (архиепископ, митрополит, патриарх), причем “господствующей” церкви, находящейся в симфонии со светской властью. Этим правилом на территории империи не допускалось создание каких-либо, как сегодня мы скажем, параллельных церквей и свободных образований или структур. Однако со временем, с исчезновением империй, равно как и авторитарных государственных структур, юрисдикционные каноны и канонические правила стали нарушаться и нарушаются до сих пор. И поэтому разделения умножаются.

78 В настоящее время среди них становятся все более заметными Истинно-Православные церкви. Они выделяются из существующего истинно-православного движения. В широком смысле оно включает в себя воззрения, в которых заметно стремление сохранить всю ту традиционность, сформировавшуюся в церкви за многие сотни лет ее существования. Когда в Матери-Церкви (кириархальной) появляются те или иные изменения, что-то новое, сразу же начинают выступать приверженцы православия, как они его понимают, с критикой поместной церкви. В этом движении на концептуальном уровне его представители по-своему выражают своё отношение к тому, что появляется и в социуме – в экономической сфере, в культуре, политике, особенно к тому, что нового вводит государство.

79 Движение это можно охарактеризовать как идейное. Его представители часто выступают в СМИ, в том числе в сети Интернет, устраивают пикеты, стояния и крестные ходы. Их участники в большинстве своем связаны также с национально-патриотическими движениями. Характеризуемое движение приобретает и институциональные формы, т. е. его представителями создаются организации вплоть до церковных. Точнее, образуются отдельные независимые или, как их ещё называют, свободные церкви. Они-то и включают в свои названия, в прошлом не употребляемые, “истинно-православные церкви” (ИПЦ).

80 Исходя из исторических источников, церкви, которые включают в свое название “истинное православие”, появляются в 20-е годы XX века. Впервые они образуются в Греции и России. Греция стала местом широкого распространения старостильного движения. Множество старостильных образований берут себе самые различные наименования, есть в их среде и популярные – это истинно-православные христиане и истинно-православные церкви. Существует точная дата появления этого движения – 1923 год. Истинными они называются, потому что придерживаются юлианского стиля, утверждённого ещё в период античного христианства.

81 В России истоки таких церковных образований уходят в первое десятилетие истории Советской России. В 1927–1928 гг. оформилось Иосифлянское движение. Его последователи считают основоположником движения митрополита Иосифа (Петровых) (1872–1937), канонизированного в Русской православной церкви за рубежом. Он не принял известную Декларацию 1927 г. митр. Сергия (Страгородского). Более того, определил её как неканоничный по содержанию документ, подрывающий основы положения церкви в государстве.

82 Декларация, по мнению митр. Иосифа, явилась причиной последующего раскола и отхода Русской поместной церкви от истинного православия. Возражения митр. Иосифа стали идейной основой образования Истинно-Православной церкви. Создавшие её иосифляне вначале находились на легальном положении, а затем ушли в катакомбы – церковное подполье – из-за преследований со стороны представителей государственной власти. К 1941 г. движение было разгромлено, но не уничтожено окончательно. Большой период, в котором существовали истинно-православные церкви (с 1927 до конца 80-х гг.) уже довольно подробно изучен.^[8]

83 На рубеже 80–90-х гг. ХХ в. истинно-православное движение претерпевает трансформацию. Она заключается в том, что движение, сходившее в последние годы советской власти на нет, возрождается. Это начинает происходить уже в 90-е гг. XX века. Идеи движения возрождаются в некоторых структурах альтернативного православия. В 90-е годы часть представителей истинно православных церквей выходит из катакомбного состояния, переходя на легальное. Многие из них претендуют на преемство от катакомбной церкви и от истинного православия, существовавшего в советские годы.

84 Сокращенная аббревиатура ИПЦ становится неким образом или знаком, указывающим на преемственность современных ИПЦ от существовавших в советское время. Однако современные истинно-православные церкви все-таки далеки и по своим идеям, и по своему состоянию от прежних ИПЦ. В прошлом их состояние было вызвано жестокими гонениями на верующих со стороны советских властей. Стояла задача выжить в этих условиях. Среди них было много исповедников и мучеников. К настоящему времени многие причислены к лику святых, как в русском зарубежье, так и в Отечестве. Их состояние можно охарактеризовать стремлением сохранить церковь, существовавшую почти тысячу лет в России.

85 Из-за своего положения, в тех условиях, в которых они находились, им приходилось от чего-то отказываться в своей культовой практике и в организационной деятельности. Ими была создана своеобразная субкультура. Многие из них осознавали своё временное состояние и надеялись на нормализацию отношений между церковью и государством. Пожалуй, самое главное, с чем они были не согласны – это с так называемым “сергианством”.

86 Что касается институционализма, они вынуждены были отказаться от централизованности и утверждали самостоятельное управление епископами своих общин, следуя Указу Патриарха Тихона № 362 о самоуправлении епархий, изданному в конце ноября 1920 г. Полное наименование – “Постановление № 362 Святейшего Патриарха, Священного Синода и Высшего Церковного Совета Православной Российской Церкви о мероприятиях на случай прекращения своих церковно-административных функций”. На практике этот Указ был применен впервые в 1922 году Местоблюстителем Патриаршего Престола митрополитом Агафангелом (Преображенским) Ярославским, когда группа “обновленцев”, сотрудничавших с советской властью православных священнослужителей, узурпировала высшую церковную власть в Российской Церкви.

87 Митрополит Агафангел призвал епархии и приходы перейти на самоуправление по патриаршему Указу и не подчиняться неканоническому церковному управлению. Отсюда большая разрозненность истинно-православных церквей, но в то же время они были объединены не только одними вероисповедными идеями, но и социально-политическими воззрениями.

94 Но есть и представители, которые стремятся к полному объединению ИПЦ. Это заметно в деятельности упомянутого только что митр. Рафаила. С 1995 года за 10 лет он прошел путь от простого монаха до митрополита, все время находился в структурах ИПЦ, был не только простым членом, но и руководил отдельными юрисдикциями, принимал участие в создании распавшейся Российской соборной православной церкви. До конца 2009 года последняя структура, которой он руководил, называлась Православная Российская Церковь – Истинная Православная Церковь (ПРЦ-ИПЦ). Однако на соборе, состоявшемся в октябре 2009 года, вернулся к прежнему названию ИПЦ. На соборе, как и на предыдущих, выступал за объединение ИПЦ.

95 В настоящую его структуру входят несколько самостоятельных объединений ИПЦ. Церковь Рафаила одна из заметных структур среди Истинно-православных церквей современной России. По оценкам ее представителей, церковь объединяет более ста общин, часть из которых зарегистрирована, а другая – в процессе регистрации.

96 Существуют и отдельные группы верующих ИПЦ. Священноначалие церкви определяет общее количество приверженцев от 700 тыс. до 1 млн. Есть у церкви общины, находящиеся за рубежом. Некоторые православные приходы из Южной Америки имеют намерение войти в юрисдикцию ИПЦ. В упомянутом издании церкви публикуются “Основные принципы единения православных церквей”, в которых одним из первых, как основа объединения, является истинное православие и свобода от государственного давления на церковь. Все, кто войдет в такое объединение, составят Всеславянский Собор Истинно-Православной Церкви (ВСС ИПЦ).

97 И еще два важных принципа утверждаются в объединительном процессе Истинно-Православных Церквей: “Объединяющиеся церкви берут на себя ответственность свято соблюдать каноны Православия, церковнославянский язык, чинопоследование Богослужения, пасхалию по юлианскому календарю. Церкви отказываются от взаимных прещений как-то: лишение сана, анафематствование и т. п. Только Церковный Суд и Поместный Собор могут решать различные недоразумения в духе братской любви и согласия.^[10]

98 Судя по всему, создается юрисдикция, включающая части церковного истинного православия, в отличие от существующих поместных автокефальных церквей.

103 Со времен Реформации берёт своё начало либеральное христианство. Именно к нему можно отнести все протестантские структуры. Оно продолжает существовать и в католицизме. Либерализмом и модернизмом проникнуты многие постановления II Ватиканского собора.

104 В целом понятие “либерализм” определяется как направление, преимущественно в политике, противоположное консерватизму; в философии и религии оно противопоставляется ортодоксальности. Слово происходит от латинского liber – свободный. В нем находят выражение стремления к общественным реформам, имеющим целью сформировать свободными личность и общество. В либерализме выражаются также стремления к свободе человеческого духа от стеснений, налагаемых церковью, традиций.

105 Либерализм можно определить также как философскую и экономическую теорию и как политическую идеологию, которая исходит из положения о том, что человек свободен распоряжаться собой и всем тем, что имеет в качестве собственности. Либерализм в христианстве проявляется в богословских взглядах, в отношении к заповедям (Божьим, церковным, человеческим традициям), к образу жизни, науке, политике и другим сферам жизни. В либерализме находит свое выражение и инакомыслие.

106 В России плоды либерального христианства появляются на рубеже XVIII–XIX веков. С рубежа XIX–XX веков формируется либеральное православие. Один из современных идеологов реформаторского движения в православии протоиерей Глеб Якунин (1934–2014) к первым признакам изменений в православии относит перевод в ХIХ веке Библии на современный русский язык. Особенно оно о себе заявило в начале второго десятилетия XX века и организационно оформилось после октября 1917 г.

107 С 20-х гг. начинают существовать обновленческие церкви, которые воплощают назревшие в обществе идеи по реформированию традиционного православия, но опираясь при этом на содействие богоборческой власти, ставящей своей конечной целью ликвидацию всех церквей и окончательное искоренение религии. Вдохновители и организаторы этих церквей декларировали цель “обновления Церкви”: демократизацию управления и модернизацию богослужения. Выступали против патриарха Тихона, заявляя о полной поддержке нового режима и проводимых им преобразований.

108 Обновленчество, просуществовавшее до 1946 года, потерпело поражение, однако идеи по реформированию церкви не исчезли. С 90-х гг. XX века заметно оживление некоторых идей прежнего обновленчества и появление новых. Нередко начавшийся процесс называют “новым обновленчеством” или “неообновленчеством”.

109 Чтобы не смешивать появившееся новое в среде современного православия, в настоящей монографии вводится в рассматриваемый подтип термин “реформированные объединения”. Некоторые идеи неообновленчества находят развитие как среди представителей официальной церкви (той или иной поместной), так и в альтернативном православии.

110 Анализ воззрений представителей православного либерализма приводит к выводу о том, что их главная цель “донести до людей христианские ценности, просветить и привести человека в церковь и к Богу”. Сами же реформы выступают в качестве средств для такого донесения христианских идей.

111 В этом движении заметно стремление к временам раннего христианства, апостольских мужей – это с одной стороны; с другой – приблизить учение Христа к восприятию и сознанию современного человека. Нередко в этом движении обращается внимание на опыт западноевропейских реформаторов, которые начинали с перевода Библии на язык народа и перехода с языка церковного к также современному. Таких объединений пока немного. К ним надо причислить церкви, которые относят себя к апостольской традиции, и в их названия вносится понятие “Апостольская”. К настоящему времени среди объединений рассматриваемого подтипа можно выделить: Апостольскую православную церковь в России, Украинскую апостольскую православную церковь, общины западного обряда Апостольской православной церкви (в Санкт-Петербурге, Таганроге, Берне и Вильнюсе) и др.

112 Для анализа сущности реформирования большой интерес представляет “Декларация о создании Апостольской церкви” от 13 мая 2000 года.^[11] Многое из того, что декларировано в этом документе нашло свое выражение в организации и культовой практике церкви. В ней были изложены воззрения на церковный институционализм и религиозную практику, выражено стремление к осуществлению реформ “на благо церкви Христовой, проповеди Евангелия и Российского Православия” и выдвинут один из принципов в строении церкви – децентрализация церковной власти, возврат к апостольской традиции церковного управления, т. е. к конфедеративному устройству, а также возврат к более принципиальному отношению и исполнению соборности.

113 Высшая исполнительная власть в Российской апостольской православной церкви (РАПЦ), согласно Декларации, не должна назначать и увольнять епископов и переводить их из одной епархии в другую без их и церковного согласия. Таковым правом обладают лишь епархиальные собрания. И епископат, и духовенство выбирается и увольняется только приходским собранием по представлению епископа и епархиального совета. Представители РАПЦ отказываются от понятия “каноническая территория церкви”, т.к., по их мнению, это является “средневеково-крепостническими пережитками государственного устройства, перенесенного на сферу церковной жизни”. Они также считают, что подлинное единство церкви не в организационной структуре, а “в духе братской любви, единении в вере, в исповедании вероучительных истин и принципов духовной жизни”.

114 В богослужебной практике, канонической и дисциплинарной жизни “Декларацией” предложены следующие реформы: принятие в России, вслед за большинством православных церквей, григорианского календарного стиля, в зависимости от желания “верующего народа”; упразднение церковных наград, порождающих карьеризм и коррупцию; ослабление практики постов; совершение богослужения по желанию мирян на любом языке, включая русский; сопровождение каждого богослужения проповедью; упрощение православного богослужения, освобождение его от византийской пышности; вынесение престола на середину храма (по желанию мирян); установление жесткого контроля и гласности за всеми финансовыми потоками церковных организаций всех уровней.

115 Высшим органом управления РАПЦ является Священный синод. Он действует без первоиерарха, наличия которого по уставу церкви не предполагается. Согласно уставу, церковь делится на епархии, те, в свою очередь, – на благочиния и приходы. В настоящее время существуют епархии: Московская, С.-Петербургская, Старорусская, Нижегородская. Есть благочиния и приходы, не относящиеся ни к одной из трех епархий, а подчиняющиеся непосредственно синоду, в частности, в Самарской обл. По сведениям руководства РАПЦ, в нее входит более 20 приходов, миряне которых собираются на богослужения в квартирах и частных домах. Некоторые общины арендуют помещения для богослужений в зданиях общественных организаций. Наряду с почитанием прежних канонизированных в христианстве святых РАПЦ причислила к лику святых просветителя и священномученика Александра Меня.